159) Genocentrismo XIII

Genocentrismo XIII.

Manu Rodríguez. Desde Gaiia (17/08/17).

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*Todo parece indicar que la naturaleza (la viviente y la no viviente) no conoce el reposo.

Pienso que nosotros debemos comenzar por la vida, por nosotros mismos –por nuestro principio. La materia viviente se distingue claramente de la materia no viviente: autonomía, auto-organización, autorregulación, auto-reproducción…

La vida aparece siempre cubierta, protegida, armada… Lo que advertimos son sus vehículos, sus armas, sus instrumentos… La vida construye y pilota su soma, su cuerpo…

La vida se provee de piernas, de manos, de sensores, de armaduras, de garras…; de medios de transporte, de defensa, de ataque… 

Los organismos son sus obras; son diseños de la sustancia viviente única. No hay otro creador, otro ingeniero (en lo que concierne a las formas vivas). La morfología, la fisiología… La particular manera de interaccionar los diversos organismos con el medio (biótico y abiótico). La potencia plástica de la sustancia viviente única; su imaginación creadora. Inagotable.

La óptica de la vida. Mirarlo todo en tanto que vida. En tanto que sujeto único. Todo, lo viviente y lo no viviente.

Sabemos que el planeta en el que vivimos es el resultado de la interacción entre lo viviente y lo no viviente. Es un ciclo a dos. Mutuamente se afectan y modifican.

La vida forma parte del cosmos, del universo-mundo. Es un cosmos que alberga vida, que da lugar a la vida. Las biomoléculas cósmicas.

No puedo pensar un cosmos sin vida; un cosmos puramente mecánico; un cosmos sin ojos, sin oídos, sin voz… Un cosmos para nadie –sin testigos.

La vida como tal no tiene un comportamiento uniforme e inambiguo. La vida como tal es contradictoria y antitética. Encontrarás de todo.

Un cosmos (un universo-mundo) único –¿para qué necesitamos los multiversos que pergeñan en su aburrimiento los físicos teóricos? Un sistema cerrado, pues, que ni pierde ni gana luz, materia, energía, impulsión… Un mundo opaco desde el exterior, indetectable –que no emite señal alguna (que nada deja escapar…). Un sistema completo, autocontenido. Un mundo único que es también vida, que vive. 

La materia viviente cósmica. Únicamente la sustancia viviente piensa, quiere, siente… Es el pensar y el querer del cosmos. Es el vivir del cosmos.

Nosotras, la vida, formamos parte del cosmos único; somos parte del cosmos.

*Antes decía: “los estados de ánimo del alma, son estados del cuerpo”. Ahora digo: “Los estados (de ánimo) del soma son los estados (de ánimo) del genouma”.

*De entre todos los seguidores y admiradores de Schopenhauer  (Freud incluido) fue Nietzsche el que más se separó de él. Lo superó; lo venció. La afirmación nietzscheana frente a la negación schopenhaueriana. Nietzsche fue sin duda el único que se enfrentó al nihilismo.

Hay nihilismo tanto en el psicoanálisis judío (Freud), como en el cristiano (Lacan). Psicoanálisis finalmente nihilista, judeocristiano.

*Ya no se trata de humanizar a las nuevas crías, sino de conducirlas al conocimiento de su esencia única, de su identidad genética.  

Más allá de lenguas, razas, y culturas. Más allá de identidades étnicas, culturales, nacionales… Más allá del ‘hombre’ en verdad.

Nosotros somos la vida. 

Nueva ‘paideia’. La formación, la ‘bildung’ de las nuevas crías,  tiene ahora el cometido de hacer de ellas seres conscientes de su ser único.

La conformación de una cultura genocéntrica, suprahistórica… eterna. Esto es lo que queda.

*¿Lo que vale para el hombre vale para la vida?  La reflexiones existenciales que los seres humanos se hacen, algunas, pueden ser tomadas por la vida como reflexiones hechas desde ella misma (desde la misma vida). Se pueden retomar las reflexiones menos antropomórficas y antropocéntricas del pasado neolítico; las que resulten válidas para la vida –como dichas por la misma vida.

La filosofía y la poesía… Hay textos filosóficos, poéticos, literarios… en los cuales el ‘hombre’ no se ha tenido demasiado en cuenta (su condición humana, el entorno histórico…), que trascienden su propia humanidad e historicidad. No se trata, en cualquier caso, de textos metafísicos.

La escritura más que humana. Cuando el hombre se lamenta por la brevedad de la vida, cuando experimenta el amor… Las pasiones, los afectos, los pensamientos… que más trasciendan la condición humana. Las experiencias vitales, esenciales, de la misma vida, las cuales el ‘hombre’, como vida, también experimenta.

*La vida que una mujer embarazada guarda en su seno no es ni su vida, ni su cuerpo. No le pertenece. No puede disponer de ella. Bien al contrario, se debe a ella. Tiene el deber de llevar a buen puerto su embarazo; tiene que dar a luz esa criatura. 

*Genocentrismo en Morin. Morin parte del término ‘genos’, que se relaciona con clan, familia, estirpe… El genocentrismo tendría que ver con los antepasados, con la parentela (presente o ausente), con la progenie… Fabelo Corzo (La Habana), parte de Morin, pero lo extiende a la especie.

Genocentrismo en Dawkins, Wilson… Se toma a los genes como las unidades mínimas de selección natural, y no al conjunto de genes que configuran el genoma o genotipo del individuo. Asimismo, se toma a los individuos como las unidades de selección, y no a las especies, y por consiguiente, también las especies con respecto al resto de las especies. Hay contradicción aquí, o son los genes individuales, o son los genes coordinados en genotipos determinados (individuos de cualquier especie), o son los cariotipos específicos (las especies)… Esta tesis es, en cualquier caso, ‘la guerra de todos contra todos’.

Para nosotros el término ‘genocentrismo’ no significa otra cosa que la centralidad de la vida. El genocentrismo se opone al fenocentrismo, que se centra en las criaturas, en los fenotipos. No hay sino una sustancia viviente, la sustancia genética. Es la sustancia genética la que mueve, pilota, dirige… su cuerpo, su soma. Es la única sustancia que piensa, siente, quiere… Nosotros, los que respondemos al cariotipo humano, no podemos ser sino sustancia genética.

El genocentrismo es un monismo biológico. No hay sino una sustancia viviente, y ésta es la sustancia genética. Los cuerpos (el plasma somático) desaparecen, el plasma germinal se sucede a sí mismo  mediante los diversos procedimientos de re-producción de sí. No el hombre, la criatura, se eterna (Dante), sino la sustancia genética, la sustancia viviente única.

No somos máquinas de supervivencia de los genes (la tesis de Dawkins), sino que somos los mismos genes. Nosotros somos los pilotos de nuestros somas.

Este genocentrismo deja a los cuerpos girar alrededor del sol de la vida, de la sustancia genética. Lo importante es la materia genética, nosotros mismos.

Esta centralidad nueva trastorna por completo la habitual perspectiva antropocéntrica (fenocéntrica) que sostenemos; la subvierte absolutamente. No se trata ya de la criatura (del fenotipo), sino del creador (el genotipo). La perspectiva genocéntrica.

*Aquí se distingue netamente entre la materia viviente y la materia no viviente. La materia viviente es la sustancia genética (las bases, los ácidos nucléicos conjuntados, coordinados… en sus respectivos organismos), la materia no viviente es la materia extensa, podríamos decir –la materia inerte. La materia viviente es también la materia pensante, volente… La materia viviente es el único sujeto en toda actividad biológica. No hay otro sujeto. No el fenotipo, sino el genotipo es el único que hace y dice ‘yo’.

Hay fenocentrismo cuando se dice que la conducta humana (o de cualquier otra especie) está determinada por los genes, o que tiene una base genética, puesto que son los mismos genes los que se conducen. No se conduce el hombre, o el gato… se conduce en todo momento la sustancia genética que les habita. La conducta es, en todo momento, la de la sustancia genética.

No es el ‘hombre’ el que se extraña en sus creaciones, es la sustancia viviente la que se extraña en sus criaturas (en el ‘hombre’, nuestro caso). El ‘fetiche’ es el ‘hombre’ o los ‘hombres’ que han pergeñado las diferentes civilizaciones y culturas.

El genotipo se ignora cono sustancia viviente única, todo lo atribuye al ‘hombre’, su creación. La sustancia genética se ignora a sí misma.

*La sustancia genética modifica el entorno, y se deja modificar por el entorno. Ésta es la evolución. En su devenir la sustancia genética llega a ser una y otra vez ‘otro’ y ‘otro’… (la multiplicación de los cariotipos –especies, genomas específicos).

Para levantar un cuerpo la sustancia genética tiene que interaccionar necesariamente con el medio físico-químico (temperatura, gravedad, presión atmosférica…). El entorno físico-químico es, de alguna manera, superado. La sustancia genética no sólo adapta su soma (su cápsula protectora, su vehículo…) al entorno, también lo supera, lo ‘vence’, lo domina.

Podemos hablar de conocimientos o saberes innatos en la medida en que es la misma sustancia la que se re-produce una y otra vez. Los nuevos genomas ‘nacen’ con experiencias, prácticas, y saberes adquiridos a través de millones y millones de años.

Materia viva, y materia inerte

No se trata de una relación de causa-efecto (de los niveles inferiores a los superiores), sino que la sustancia genética es la que en todo momento realiza la acción. La sustancia genética es el único sujeto. No causa o determina… no está detrás de tal acción o de tal ente, sino que está en la misma acción o en el mismo ente.

En lo que concierne a la vida (a los fenómenos biológicos) todo se ‘reduce’ a la sustancia genética, a la sustancia viviente única. Es el genoma (el genotipo de la criatura) el que en todo momento ‘va’ (se mueve, asimila nutrientes del entorno…).

La vida está supeditada a las ‘leyes’ físico-químicas, pero no se reduce a éstas.

Hay en la vida algo que es suyo propio.

*Podríamos decir que los genes son las palabras que usa la sustancia genética (los genotipos, los genomas). Son órdenes, mandatos, encargos… La sustancia genética se dice (se expresa) en sus propios ‘términos’. Términos, expresiones, textos… que extrae de sí.

La vida se desplaza del organismo al ADN –de la criatura al creador. “Los genes como los poseedores de la primacía causal del fenómeno vital…” (Morange… –en  Riera). En el genocentrismo la sustancia genética viene a ocupar el centro de los fenómenos vitales (biológicos). Y no sólo el centro. La sustancia genética no es la causa de cualquier fenómeno vital, es el único fenómeno vital –lo único vivo en la criatura (organismo).

La epigenética, el proceso que va del genotipo al fenotipo. La interacción con el entorno (factores ambientales…) y su influencia en la expresión fenotípica. Nadie puede negar esta influencia, pero la primacía de la sustancia genética en la cadena de los fenómenos biológicos sique siendo indiscutible.

En los estudios de biosemiótica se ignora el carácter colectivo, simbólico, de toda semiosis (de todo intercambio de señales). Y esto sucede en lo grande como en lo pequeño. El organismo (individual) no crea su propio ‘umwelt’, sino que lo hereda, y lo comparte.

El ‘lenguaje’ con el cual los seres vivos se interrelacionan con el entorno; cómo lo semiotizan, cómo lo codifican. En los organismos unicelulares (pro- o eucariotas) tales ‘lenguajes’, tales ‘representaciones’, tales ‘mundos’… se heredan. El código está inscrito en el propio ser genético.

En los metazoos se prosigue la semiosis físico-química a nivel atómico-molecular, pero se usan otros ‘canales’ como el oído o la vista…

Sabido es que la herencia lingüístico-cultural (en el caso de los colectivos humanos) no se hereda genéticamente. Cada generación ha de ser instruida al respecto. La memoria colectiva. Mecanismos de transmisión de la herencia lingüístico-cultural, del ‘mundo’ generado a través de las generaciones. Las nuevas generaciones vienen a ser en ‘mundos’ ya construidos.

El  ‘individuo’ carece de voz propia, por así decir. La especie o subespecie, habla en él. Y con respecto a los grupos o colectivos humanos, los respectivos individuos viven en el ‘mundo’ construido por sus antepasados –no tienen  ‘mundo’ propio.

Los ‘mundos’ son siempre colectivos –en lo grande como en lo pequeño.

*No se trata de llamar la atención de los ‘hombres’ acerca de su propia conducta, sino de llamar la atención de la vida, pues es la vida en el ‘hombre’, en el cariotipo humano, la que se comporta. Porque no es el ‘hombre’ (esa ficción cultural) sino la vida la que pone en peligro la vida; es la misma vida la que se pone en peligro a sí misma (sus propias condiciones de existencia); es la misma vida la que se desmadra, la que enloquece…

La vida llama al orden a la propia vida. La vida se dirige a sí misma, se reconviene, se censura… No se trata de que el ‘hombre’ sea interpelado por el ser. Es la vida, el ser viviente único, la que se interpela a sí misma.

El olvido del ser afecta a la propia vida, no al ‘hombre’ (a la criatura…). La vida que somos se ignora, ignora su propio ser. Algo la distrae de sí… El ‘hombre’, su criatura (una de sus criaturas), la aleja de sí misma –el pensamiento antropocéntrico, que gira alrededor del hombre… acerca de su ‘ser’, de su esencia, de su existencia…

No el hombre, sino la vida, en el cariotipo humano, se convierte en el pastor del ser.

*Arraigar, ¿dónde? Echar raíces en la misma vida. La vida arraiga en sí misma.

*El ‘hypokéimenon’ (Aristóteles), lo desde sí mismo sub-yacente, se convertirá al traducirlo al latín en ‘subjectum’. En cualquier caso, el/la/lo que sub-yace. Aplicado a la vida (a los fenómenos biológicos), el sujeto no es el fenotipo (cualquiera fuese éste), sino la vida. No las formas vivas, sino su ser. No el fenómeno, sino el genoúmeno.

*El antropocentrismo de Descartes (el hombre como sujeto único) es deudor del antropocentrismo del neolítico. Es un síntoma de éste. Es todo el neolítico el afectado –Sumer, Egipto, Judea, China, Persia, Grecia, Roma… La civilización técnica contemporánea es la flor de las ‘creaciones’ del neolítico. Requiere de los ‘mundos’ del neolítico. Encaja perfectamente en sus culturas, en sus religiones, en sus filosofías…

El lugar desde el cual se habla determina el decir… La perspectiva, el lugar desde el cual se mira. Porque la vida puede mirar desde el lugar del hombre. La perspectiva antropocéntrica desvía a la vida de su propia perspectiva.

Se trata de pensar desde la vida, y como vida.

Una labor a efectuar es la revisión de textos clásicos (del pasado antropocéntrico) y extraer todo aquello que pueda ser válido para las nuevas criaturas genocéntricas. En una palabra, qué enunciados antropocéntricos pueden ser a su vez enunciados genocéntricos. En poesía, en filosofía, en gnómica… Qué fue dicho o pensado por el hombre que puede a su vez ser dicho por la misma vida. Si la vida puede ser el sujeto de lo dicho o expresado por sabios, poetas, filósofos… del pasado antropocéntrico. Qué podemos salvar del pasado pre-genocéntrico en las diversas culturas y civilizaciones. Qué puede ser adoptado del pasado por las nuevas criaturas genocéntricas. Salvar lo que pueda ser salvado para la vida.

*Antropocentrismo-Neolítico-Nihilismo.

*La libertad de la vida, en el cariotipo humano, se fundamenta en la elección. Podemos elegir entre hacer o decir algo, y el no hacerlo o no decirlo. Libertad para elegir un camino u otro.

*Las diversas teorías holistas –auto…–, rivalizan con el genocentrismo. A pesar de que cuanto más sabemos al respecto, más protagonismo alcanzan los genes. Se quiere privar de protagonismo a los genes, a la sustancia genética, pese a todas las evidencias al contrario. ¿Por qué?

*Pensar la vida. No sólo conocer…

*La ciega, la torpe, la necia voluntad de poder.

*‘Yo’ era el objeto de mi búsqueda. A mí mismo me encontré. ‘Yo’, la sustancia genética, la sustancia viviente única, soy el único/la única que busca y encuentra.

*Un discurso no-humano que afecte a todos los miembros de la especie humana. Un discurso que despierte a la vida en nosotros. Un discurso genocéntrico. Que nos hable como vida (como sustancia viviente única), desde la vida, y dirigido a la vida (a la sustancia viviente única) que somos. Más allá del hombre. Un discurso anti-humano, por así decir; que viene a destruir al ‘hombre’, toda traza de antropocentrismo en nosotros. Una luz devastadora, purificadora.

La nueva cultura, el nuevo mundo genocéntrico, post-humano… por crear, por establecer. Se creará entre todos los pueblos, entre todos los grupos, conforme el genocentrismo se difunda. La conciencia (universal) genocéntrica. Cuando todos los humanos  sepan de su ser único; cuando se sepan, se piensen, y se hablen como sustancia viviente única.

Éste es el futuro que iniciamos. Una especie unida en su ser biosimbólico. Una especie que habla como vida; en la que habla la vida. La especie misma renacida, regenerada por la mirada, por la conciencia genocéntrica. Dejado atrás todo lo humano (razas, naciones, culturas…). Más allá de la especie. Un futuro trans-específico.

*El material lingüístico-cultural e histórico que alberga y conforma nuestro ser simbólico (mente, conciencia, espíritu… ‘yoes’). El ser simbólico es siempre relativo al ‘dónde’ y al ‘cuándo’, al momento y al lugar en los que viene a nacer.

El futuro genocéntrico traerá también seres simbólicos nuevos, post-humanos… La mirada de la vida, la perspectiva genocéntrica.

La esencia simbólica de los humanos será otra, y será universal. Y estará fundada en la unidad de la vida, de la sustancia viviente única. Los humanos del futuro vivirán en un mundo simbólico post-humano. Su mente, su conciencia… serán ahora genocéntricas –se tendrán a sí mismos como vida, como sustancia viviente única. Una conciencia trans-específica, un ‘yo’, ahora, ligado a la vida –un ‘sujeto’ que es ahora la vida.

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Hasta la próxima,

Manu